Kāpēc tas vairāk nekā 300 gadu laikā stimulē miljoniem miljonu

Kāpēc tas vairāk nekā 300 gadu laikā stimulē miljoniem miljonu

Lai arī Aurangzebs Alamgir ir miris vairāk nekā 300 gadus, šim Indijas valdniekam joprojām ir nozīmīga loma valsts politikā. Viņa atmiņa noved pie paaugstinātiem sektantiskiem konfliktiem, it īpaši tautā, kuru arvien vairāk veido hindu nacionālisti. Aurangzebu, slavenās Mogulas dinastijas sesto imperatoru, daudzi uzskata par tirānu, kurš nežēlīgi izturējās pret hinduistu templi, kas iznīcināja, reliģiskas pārvēršanas un karus pret hindu un sikhische valdniekiem.

Augstas Aurangzebebs un tā pretrunīgi vērtība

Pašreizējā Indijas politiskajā ainavā Aurangzebebe atmiņa par labo labo -Vēra politiķiem tiek uzņemta un tiek izmantota kā vēsturiskas netaisnības simbols pret hinduistu vairākumu. Šis uzskats ir radījis vaislas vietu bailēm, kas saistītas ar Indijas 200 miljoniem musulmaņu un izraisījušas vardarbīgas sadursmes tādās pilsētās kā Nagpur. Nagpurā nesen bija nemieri, kurus izraisīja Aurangzebs prezentācija Bolivudas filmā, kuras rezultātā tika ievainoti un vadīti, un varas iestādes pamudināja uzspiest rezultātu.

Mughals un viņu kultūras sasniegumi

Mogulas likumam raksturoja iekarošanas un vardarbīgas varas cīņas, kā arī ievērojama mākslas un kultūras palielināšanās, kā arī padziļināta reliģiskā sinkretisma līdz Aurangzeb. Babūra dibinātais 1526. gadā, impērija stiepās no Afganistānas līdz Bangladešai savā ziedojumā un 1857. gadā beidzās ar pēdējā imperatora krišanu Bahadur Shah II. Visslavenākie valdnieki - Humayun, Akbar, Jahahir un Shah Jahan - veicināja reliģisko harmoniju un dziļi ietekmēja Indijas kultūru. No otras puses, Aurangzebs bieži tiek uzskatīts par šī stāsta tumšāko figūru, reliģisku fanātiķi ar sarežģītu raksturu.

Noteikuma izmaiņas

Aurangzeb, dzimis 1618. gadā kā Šaha Jahana un Mumtaz Mahal dēls, jau agri parāda vadības īpašības. Valdīšanas laikā viņš sasniedza lielu spēku, un Mogulreich sasniedza vislielāko ģeogrāfisko pagarinājumu. Viņa likuma pirmajā pusē viņš valdīja ar zināmu toleranci pret hinduistu ticību. Līdz apmēram 1679. gadam nebija ziņojumu par tempļa iznīcināšanu vai "Jizya" ieviešanu, nodokli subjektiem, kas nav musulmaņi. Bet 1680. gadā tas mainījās principiāli, kad Aurangzebs uzņēmās reliģiskas neiecietības formu, kas līdz šai dienai ir atskanējusi.

Viņa noteikuma sekas

Aurangzebs atbrīvoja savus hindu ministrus, pārveidoja draugus par ienaidniekiem un vadīja ilgu un nepopulāru karu Dekkanā, kuru pavadīja vardarbīga maratu apspiešana. Viņa likuma brutalitāte tiek apspriesta tādās filmās kā "Chhaava", kur Aurangzeb tiek parādīts kā barbarisks islāmists. Šādas reprezentācijas ir iekrāsojušas daudzu cilvēku dusmas un pastiprinājušas pieprasījumu pēc viņa kapa nojaukšanas Nagpūrā.

Ietekme uz šodienas politiku

Aurangzebs vārdu izmantošana no politiskajiem dalībniekiem, jo ​​īpaši BJP locekļi, palielina Indijas musulmaņu draudu sajūtu. Kamēr vēsturnieki piekrīt, ka Aurangzebs bija sarežģīts un pretrunīgi vērtēts figūra, ir svarīgi to aplūkot vēsturiskā kontekstā. Vēsturnieki brīdina par viņa darbību novērtēšanu neatkarīgi no tā laika, jo Aurangzebs dzīvoja laikā, kurā Moderna neeksistēja, piemēram, demokrātija vai konstitūcija.

Nagpurā prasības pēc Aurangzebs kapa nojaukšanas joprojām nav atbildētas, savukārt daži hinduistu tiesību locekļi pat noraida šīs prasības. Kamēr spriedze turpina pieaugt, vietējie musulmaņi uzsver, ka nesenie vardarbības akti ir atstājuši tumšu vietu savas pilsētas citādi mierīgajā vēsturē.